Évangile VS racisme

Written by on 25 mai 2016

Le meurtre tragique et insensé de George Floyd aux États-Unis, le 25 mai dernier, a remis au premier plan la question du racisme et de la brutalité policière. Son meurtre a profondément affecté les gens dans le monde entier. Elle a suscité la colère, le dégoût et la protestation de centaines de milliers de personnes, d’abord à Minneapolis puis dans le monde entier.

 

Le racisme est défini comme « un préjugé, une discrimination ou un antagonisme dirigé contre une personne d’une race différente, fondé sur la croyance que sa propre race est supérieure ». En bref, le racisme est un péché et, en tant que tel, il ne se manifeste pas toujours comme dans le cas de Derek Chauvin qui a immobilisé George Floyd avec un genou sur la nuque. Il se manifeste assez subtilement et indéfiniment par des préjugés institutionnels à l’égard des personnes de couleur, limitant l’accès aux prêts étudiants ou fournissant des services collectifs minimaux à la communauté. Il s’est manifesté par un racisme systématique sous la forme d’une discrimination manifeste dans le passé et d’une discrimination numérique et opposée dans le présent. Il se manifeste sur le plan personnel par la fausse supposition que vous êtes supérieur à moi, ou que je suis meilleur que vous.

 

Il se manifeste par un antagonisme subtil à l’égard de la promotion des personnes de couleur. Son égoïsme se cache sous le prétexte de la mondanité, du symbolisme corporatif, des subtilités sociales, des connaissances superficielles et de l’explosion occasionnelle d’une nature grossière, brute et pourrie par la confrontation, la violence et, oui, même la mort.

 

Parce que je suis né et que j’ai grandi en Afrique du Sud et parce que je suis noir, je sais de première main à quoi ressemble le racisme et avec quelle facilité les blancs le rejettent. « Oh, l’apartheid n’était pas si mal », murmurent-ils, ne voulant pas reconnaître leurs privilèges ou l’inégalité et l’injustice que le système générait. J’ai été témoin des conditions déshumanisantes dans lesquelles les Noirs ont vécu pendant des décennies.

 

La vérité est que dans tous les endroits où j’ai travaillé (Nouvelle-Zélande, Australie, Corée du Sud), j’ai été témoin de racisme. Les protestations actuelles sont mondiales car le racisme fait partie de la condition humaine. C’est pourquoi je sais que mon cœur est loin du bien, loin de ce qui est digne ; c’est pourquoi je sais que j’ai désespérément besoin de la grâce.

 

Sur le plan personnel, nous reconnaissons le péché, nous nous confessons et nous nous repentons. Le Seigneur nous pardonne et nous purifie (cf. 1 Jean 1.9), et nous courons « vers le but pour remporter le prix de l’appel céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Philippiens 3.14). Mais parce que le racisme est personnel et sociétal, structurel et systématique, et parce que les Noirs ont enduré des décennies et des siècles de racisme, il ne peut être ignoré. Nous ne pouvons pas proclamer #AllLivesMatter (Toutes les vies sont importantes), car toutes les vies n’ont pas toujours été importantes. Nous ne pouvons pas dire : « Nous avons parlé du racisme, maintenant passons à autre chose », car les Noirs ont souffert et souffrent encore du racisme. Notre culture et nos nations sont encore injustes et inégales.

 

Paul, Pierre et le racisme ?

L’église des Galates avait eu du mal à suivre par la foi l’enseignement de Paul sur la justice, car certains fauteurs de troubles à Jérusalem s’étaient infiltrés dans l’église et avaient commencé à défendre un autre évangile (voir Galates 1.7-8). Ces provocateurs ont fait valoir que le salut pouvait être obtenu par la foi en Jésus et par l’obéissance à certaines pratiques juives. Paul raconte sa rencontre avec les dirigeants de Jérusalem dans Galates 2.1-10, affirmant que lorsqu’il les a finalement rencontrés au sujet de son évangélisation parmi les païens, ils ont approuvé le rôle que Dieu lui avait donné. Puis il parle d’une rencontre avec Pierre, rapportée dans les versets 11-14 :

 

« Mais lorsque Pierre est venu à Antioche, je me suis ouvertement opposé à lui, parce qu’il était condamnable. En effet, avant la venue de quelques personnes de l’entourage de Jacques, il mangeait avec les non-Juifs, mais après leur arrivée, il s’est esquivé et s’est tenu à l’écart par crainte des circoncis. Les autres Juifs ont pratiqué avec lui ce double jeu, de telle sorte que même Barnabas a été entrainé dans leur hypocrisie. Quand j’ai vu qu’ils ne marchaient pas droit, puisqu’ils ne respectaient pas la vérité de l’Évangile, j’ai dit à Pierre devant tous : Si toi, qui es juif, tu vis à la manière des non-Juifs et non à la manière des Juifs, pourquoi veux-tu forcer les non-Juifs à se comporter comme des Juifs ? »

 

Pierre était venu à Antioche pour vérifier le bon travail que faisait Paul. Selon toute probabilité, cela s’est produit après le Concile de Jérusalem décrit dans Actes 15. À Antioche, Pierre a découvert que les Juifs et les païens mangeaient ensemble, et il s’est donc joint à eux. Il a sans doute rappelé la vision de la grande nappe lorsque Dieu lui a dit : « Ce que Dieu a déclaré pur, toi, ne le considère pas comme impur ! » (Actes 10.15).

 

Cependant, lorsque le groupe de circoncision est arrivé de Jérusalem, Pierre a pris ses distances avec les païens avec lesquels il était en communion auparavant. Dans la culture du premier siècle, manger ensemble était un symbole d’acceptation sociale. Pierre avait plus peur des gens (voir Galates 2.12) que de Dieu. Voici Pierre, né à nouveau, rempli du Saint-Esprit, se comportant comme un hypocrite. Il supposait qu’étant supérieur aux païens, il pouvait les traiter comme bon lui semblait. Il pouvait manger avec eux quand personne d’important ne regardait, mais il n’avait pas besoin de manger avec eux quand quelqu’un d’important regardait. Son comportement n’était pas déterminé par ses croyances, mais par les actions des autres ou leur proximité avec lui. Pierre, et ceux qui ont suivi son exemple, savait qu’il avait tort mais faisait semblant d’avoir raison. Paul affirme que Barnabas, qui a toujours été représenté de manière positive dans le Nouveau Testament, a également été égaré (verset 13).

 

Les actions hypocrites de Pierre révèlent son ethnocentrisme et son racisme. Si, comme nous l’avons suggéré, le racisme est insidieux et dangereux, alors Pierre a démontré, avec ses actions envers les païens, son sectarisme ethnique et racial. Pour sauver la face, Pierre a choisi de ne pas écouter l’Esprit, ni la vision qu’il avait reçue de Dieu dans Actes 10. Il a plutôt choisi de suivre sa nature pécheresse, en s’éloignant des païens à cause de la visite des fauteurs de troubles de Jérusalem.

 

La description sincère de Pierre dans les Écritures nous sert de témoignage et d’encouragement. L’Écriture ne cache pas les défauts de ses protagonistes. D’une part, Pierre peut déclarer que le Christ est le Fils de Dieu (voir Matthieu 16.15-17). D’autre part, Jésus peut le réprimander (versets 22-23). Nous voyons sa trahison envers le Christ (voir Matthieu 26.69-75) et nous entendons la tendre invitation du Christ pour que les disciples et Pierre viennent à sa rencontre en Galilée (voir Marc 16.7). Nous avons lu la puissante prédication de Pierre dans Actes 2 et maintenant son échec dans Galates 2. Malgré la faiblesse et l’échec de Pierre, Dieu s’est quand même servi de lui.

 

La puissance transformatrice de l’Évangile

Paul établit un principe puissant pour traiter de la fierté raciale de Pierre. Il affirme que Pierre ne respectait pas « la vérité de l’Évangile » (Galates 2.14). La vérité de l’Évangile est l’amour incommensurable et infaillible de Dieu pour tous ceux qui croient (voir Galates 1.6,15 ; 2.9,16,21) et donc la liberté des croyants païens sans l’imposition de la loi (Galates 2.4-5). L’expression « ne respectait pas la vérité » est une traduction de orthopodeō, à la base du mot anglais « orthopedics », qui signifie « marcher droit ou se tenir debout ». Elle dénote une conduite inébranlable, droite et sincère, et non la voie instable et hypocrite et instable suivie par Pierre.

 

En effet, Paul disait que l’Évangile fournit la puissance pour une vie juste (voir Romains 1.16). L’Évangile doit donc être appliqué à tous les aspects de notre vie, qu’ils soient spirituels, corporatifs, sociaux ou physiques, en incarnant les « conseils » ou les implications de l’Évangile. Paul écrit dans Philippiens 2.12-13 : « Ainsi, mes bien-aimés, vous qui avez toujours obéi, non seulement quand j’étais présent, mais bien plus encore maintenant que je suis absent, mettez en œuvre votre salut avec crainte et profond respect. En effet, c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire pour son projet bienveillant ».

 

Nous élaborons les lignes de l’Évangile en vivant notre vie quotidienne dans et par l’œuvre de Dieu en nous. L’Évangile doit avoir une place dans tous les domaines de notre pensée, de nos relations, de notre service, de nos sentiments et de notre comportement.

 

La confession et la repentance sont ce qui rend l’Évangile opérationnel dans nos vies par la puissance du Saint-Esprit. Ces deux éléments jettent des ponts, favorisent l’unité et approfondissent les relations. Il faut du courage, le courage que Dieu nous donnera, pour se confesser et se repentir. La repentance est une douleur divine (voir 1 Corinthiens 5.7). Cette douleur reconnaît que je suis un pécheur, que ma vie mérite la mort, la mort éternelle, et que j’ai désespérément besoin d’un Sauveur qui puisse me sauver et me racheter. Cette douleur ne disparaît jamais, mais elle devient plus profonde à mesure que mon voyage avec Jésus mûrit, non pas à cause des mauvaises choses que je fais, mais parce que plus je me rapproche de Jésus, plus je vois à quel point je suis loin de Lui. Le paradoxe de la voie chrétienne est que nous n’arrivons jamais, du moins jusqu’au retour du Seigneur.

 

L’amour incommensurable et infaillible de Dieu manifesté dans l’Évangile de Jésus-Christ donne le pouvoir de vivre à nouveau. Le repentir, c’est prendre un virage, changer de direction et emprunter une nouvelle voie. Nous devons nous repentir de notre racisme, qu’il soit corporatif, personnel ou social, pour faire de ce monde un endroit meilleur. La repentance est un mouvement de l’Esprit de Dieu au fond de mon cœur qui apporte une douleur divine, une douleur qui change la direction de ma vie, de ma société, de mon église, de mon lieu de travail, de ma famille et de ma culture. Seul Dieu peut le faire si nous le voulons !

 

Grandir dans la ressemblance avec le Christ, la sanctification, est le chemin de la vie. Ellen White écrit : « Toute vraie obéissance procède du cœur » (Jésus-Christ, p. 671). Le Seigneur désire la transformation continuelle de nos cœurs sur ce chemin.

 

La sanctification ne consiste pas à aller au ciel, mais à permettre au ciel d’entrer en moi. Paul exhorte Timothée à combattre « le bon combat de la foi » (1 Timothée 6.12), et non le mauvais combat du péché. Puissions-nous continuer à mener ce bon combat pour vivre notre foi, par la puissance que Dieu nous donne, afin que Jésus-Christ soit révélé et que sa mission soit accomplie.


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